86. Протоиерей Всеволод Шпиллер. Слово в неделю св. Иоанна Лествичника

13.04.75.

Вот уже большая часть Великого поста прошла. Начинается пятая седмица, пятая неделя очень трудного, тяжкого покаянного пути, который есть путь веры нашей в Бога и в человека, в человеческое высшее призвание — Богосыновство человека, братья и сёстры. Покаяние никогда не есть отречение от истинной человечности, от человеческих сил и от человеческого призвания в этом мире. Покаяние есть обличение той скверны, тех немощей наших, которые мешают раскрыться в нас этой истинной человечности. Покаяние никогда не есть простое обличение скверны в себе, простое видение и обличение греха. Покаяние всегда есть также действенная борьба с грехом для того, чтобы раскрыть в себе светлую глубину истинной человечности, о которой нам всё время в течение Великого поста по воскресеньям и напоминает Церковь.

Первое воскресенье Великого поста — Торжество Православия — посвящено воспоминанию Вселенского Собора, на котором было решено, что Бог может быть изобразим даже на иконе, потому что Бог Сам вписал образ Свой в человека при его сотворении. И потому Господь Иисус Христос воплотился в естество человеческое, что оно сообразно Божественной природе, носит в себе образ Божий. Этот образ Божий мы и должны в себе раскрыть.

Вот первая неделя Великого поста прошла, и в воскресенье Торжества Православия нам напоминается: вы видели, сколько в вас греха, сколько скверны, но знайте, что в вас вписан образ Божий, который должен быть раскрыт. Человек призван к Богосыновству, к раскрытию в себе истинной человечности, которая и есть Богосыновство.

Пришло второе воскресенье Великого поста и Церковь нас поставила лицом к лицу с учением святого Григория Паламы о том, что человек причастен Божеству. «Мы причастники Божества» — учил Палама. И той силой Божией, которая в этом мире присутствует, эта причастность раскрывается в нас. С помощью этой силы мы действительно можем стать обладателями Царства Божия, ещё живя на земле, мы можем чувствовать, знать, ощущать все те блага, которые даёт эта причастность человеческого естества Божественному естеству, Богу.

Прошли три недели. Наступает опять воскресенье великопостное. Крест выносится на середину церкви. Мы поклоняемся Кресту, прикладываемся. Почему? Потому что Крест в себе имеет непобедимую, непостижимую, Божественную силу, с помощью которой раскрывается истинная человечность в человеке — Богосыновство. Как ни трудно нам жить, сколько бы нас ни мучили страсти, как бы ужасны они ни были, образ Божий в нас неистребим. И эта неистребимость образа Божия должна быть всегда в нашем сознании, мы должны всегда об этом помнить! С благодатной помощью Божией этот образ в нас может быть раскрыт, стать действенным, и жизнь наша сделается такой, что мы станем Богосыновство не только исповедовать отвлечённо в своей вере, а будем ощущать в себе: мы — сыны Божии.

В это следующее, четвёртое воскресенье Церковь говорит о том же. Она ставит нас перед лицом великого проповедника покаяния, великого святого подвижника, преподобного Иоанна Лествичника, который учил о том, как нужно жить, в чём и как именно нужно искать помощь Божию и пользоваться ею для того, чтобы это высшее призвание человека было нами достигнуто.

Иоанн Лествичник жил в шестом веке, подвизался на Синае. Тогда основался Синайский монастырь, который и сейчас существует, как вы вероятно знаете, в Палестине. Иоанн Лествичником называется потому, что прожив долгую свою жизнь (сначала больше двадцати лет на послушании у старца, потом сам старчествуя в течение сорока лет), по просьбе своих учеников написал книгу, которую назвал «Лествицей». Помните, братья и сёстры, в Ветхом Завете Лествицу патриарха Иакова? Ему во сне явилась лестница, соединяющая землю с небом, лестница, по которой ангелы нисходили и восходили на небо... Иоанн Лествичник написал книгу и назвал её Лествицей, потому что в ней он изложил все те правила духовной жизни, которые помогают каждому человеку взойти по такой лествице на самое небо. Он учит нас тому, как надо вести борьбу со страстями, с грехом, которые попирают в нас образ Божий. Очень подробно учит, о каждой страсти, мучающей человека, и о том, как с нею можно бороться. Могу ли я вам пересказать в коротенькой проповеди, как надо бороться с каждой страстью, мучающей человека? Конечно, не могу. Но всё-таки я бы хотел кое-что передать вам из учения святого Иоанна Лествичника об этой борьбе со страстями.

Я хочу сказать о том, как он нас учил бороться со страстью, которая нас всех и теперь, в наше время, очень мучает. Эта страсть тем более страшна для нас, что мы так к ней привыкли, что действия её в себе почти не замечаем, а очень часто оправдываем и даже не считаем, что она рождает какие-нибудь особенные грехи и отделяет нас от Бога. Не такая уж она и страшная как будто. А, между тем, Иоанн Лествичник считал её очень страшной. Страсть эта — тщеславие.

У нас детей учат искать похвалы. И сами мы все ищем похвалы. Очень уж я хочу нравиться всем, хочу, чтобы меня хвалили все, и за одно, и за другое, и за третье: и как я думаю хорошо, и как я чувствую хорошо, и как я одеваюсь красиво и хорошо. Я хочу нравиться всем! Вот это и есть тщеславие. Даже в своей духовной жизни христианин очень уж часто хочет нравиться не только людям, но и самому Богу. И тщеславный человек не переносит совершенно, когда вместо похвалы получает какое-нибудь замечание, когда он не очень нравится ближним своим. Когда окружающие его люди замечают в нём какие-нибудь недостатки, он обижается. Эта постоянная жизнь в обиде — «Меня не оценили» — и есть рабство тщеславию.

Тщеславие очень страшная страсть. Маленькая, незаметненькая, но очень страшная. Послушайте, что Иоанн Лествичник говорит о тщеславии: «Тщеславие ко всему льнёт. Тщеславлюсь, когда пощусь, но когда нарушаю пост, чтобы скрыть от людей своё воздержание, то опять тщеславлюсь. Считаю себя очень мудрым. Побеждаюсь тщеславием, когда одеваюсь в хорошие одежды, но и когда в худые одеваюсь, то тоже тщеславлюсь. Стану говорить — побеждаюсь тщеславием, а замолчу — опять им же бываю побеждён. Как ни брось сей трезубец — всё он станет кверху острием».

Всякий человек, который любит себя выказывать — тщеславен. Что же тогда получается? Пост тщеславного остается без награды, молитва его бесплодна, ибо он то и другое делает для похвалы человеческой. Тщеславный человек есть идолослужитель. Он думает, что Бога почитает, а в самом деле он угождает не Богу, а людям и себе. Тщеславие есть расточение трудов, потеря, похоть. Похититель душевных сокровищ, муравей на гумне жизни, который хотя и мал, однако всегда готов похищать и похищает все труды и все плоды всех наших подвигов. Видите, как это страшно.

Как же надо бороться с тщеславием? Иоанн Лествичник и учит тому, как нужно бороться с ним и со всеми другими страстями. «Нужно низвести себя — говорит он — в светлую глубину смиренномудрия. Вот, тщеславие меня толкает желать нравиться. А я из смирения скажу себе, что мне нечем людям нравиться, я не могу им нравиться ничем. И когда не буду им нравиться, то не буду огорчаться, потому что буду сознавать, что мне, собственно, и нечем нравиться».

К одному святому человеку, носящему сан, однажды пришел посетитель и говорит: «Вы знаете, я слышал, что Вы неумны, что вы просто глупы. Это меня несколько смущает, и я не знаю, слушаться или не слушаться вашего совета, потому что Вы... глупый человек!» Было сказано даже что-то более сильное... И этот святой человек с необычайной кротостью, искреннейшим смирением, сказал пришедшему: «А я такой и есть!» Он так о себе и думал: «Есть много людей умных, я, конечно, стоять с ними рядом не могу...»

Кротость!.. Иоанн Лествичник пишет о том, что кротость всегда надо потивопоставлять страсти любой и тщеславию прежде всего. С большой кротостью принимать обиды, с большой кротостью принимать отсутствие похвал, с большой кротостью жить, но с кротостью, которая заполняла бы всю глубину души. Это и есть «снизойти в светлую глубину смиренномудрия». Бог ведь гордым противится, а смиренным даёт благодать. Только таким образом мы получаем ту благодатную силу, при помощи которой раскрывается в нас наша сообразность самому Богу, образ Божий, истинная человечность в человеке! Только таким образом!

И становится человек, подымаясь по ступенькам этой лествицы, совершенным, каким он и должен быть, сообразно человеческому призванию. Что такое совершенный человек? Какая у него жизнь? «Ни к тому себе живёт, но живёт в нём Христос!» — как сказал об этом апостол Павел, подвигом добрым подвизавшийся, учение скончавший и веру православную соблюдший. Аминь.